Neki pojedinci ne smatraju primjerenim izraz „tradicionalni katolik“, kao da je „tradicionalni“ suvišan. Nisu li katolici po definiciji sljedbenici katoličke tradicije – i prema tome, svaki rimokatolik ima jednako pravo biti nazvan „tradicionalnim“ kao što se mora nazvati „rimskim“?
Kako bi bilo slatko da je ovo istina. Nažalost, daleko od toga da je tako.
Preuzmimo prvo brigu o suvišnosti. „Rimokatolik kršćanin” može izgledati kao nepotrebno ime, ali je korisno ime upravo zato što postoje protestanti i pravoslavci, kao i katolici koji nisu rimskog obreda. „Tradicionalni katolik“, isto tako, nije suvišan, jer ima toliko katolika koji su (namjerno ili ne) modernisti u svojim razmišljanjima i svojim praksama. U idealnom svijetu, kršćanin bi trebao biti katolik, kao što bi katolik trebao biti tradicionalan; ali iako nije svaki kršćanin katolik, nije svaki katolik tradicionalan u smislenom smislu te riječi.
Istražujući ovu riječ, zavaravali bismo sami sebe kad ne bismo prepoznali da je danas sasvim moguće – na zapanjujući i neviđen način – da katolici ne budu tradicionalni, da ne razmišljaju i žive u skladu s glavnim elementima svoje tromilenijske tradicije kao što su asketizam, liturgijska ispravnost i privrženost pravovjernom nauku. Po prvi put smo vidjeli široko prihvaćanje tumačenja katolicizma koje je protutradicionalno, koje sebe smatra slobodnim od tradicije, slobodnim usvajati nove i stalno promjenjive oblike u skladu s “suvremenim potrebama“. (Što se tiče pojma aggiornamento, Karl Barth je 1966. postavio Katoličkoj Crkvi ovo neugodno pitanje: „Kada ćete znati je li Crkva dovoljno ažurirana?”)
To je Ahilova peta svake konzervativne kritike modernog katolicizma koji su Bugnini i suradnici učinili u liturgijskoj reformi. Konzervativac mora birati što je vrijedno zadržati, a što treba odbaciti, kao da se sada nalazi izvan tradicije, povijesti i Učiteljstva, stojeći nad njima, a ne podvrgavajući se oblikovanju, mjerenju i suđenju – prema svemu tome, a ne samo prema posljednjem broju L’Osservatore Romano.
Kardinal Siri dao je ove oštre primjedbe u izdanju Rivista Diocesana Genovese (izdanom u siječnju 1975.):
„Imamo slogana u izobilju, dok se katekizam ne uči; stalno se spominje “pastoral”, dok se svete službe postupno napuštaju; govori se o Riječi Božjoj — a ipak se uči kao da je sve to bajka. Postoje disertacije o bliskosti s Bogom, dok se u isto vrijeme Presvetoj Euharistiji ismijava ili ruga. Barem u praksi. I sve je to napredak!“.
Netko bi mogao pomisliti, unazad nekoliko godina, da su katolici napokon počeli bježati iz sjenovitih ideja sedamdesetih, ostavljajući njezinu pompu i djela daleko iza sebe. Nažalost, u Crkvi danas vidimo obnovljeni napor od strane nekih da promiču isti stari postkoncilski “napredak” za kojim žali kardinal Siri. Kao naš “pastoralni model” dan nam je modus operandi koji je nastao u sekularizirajućoj zbrci u godinama neposredno nakon Koncila – modus operandi koji je tada ozbiljno podbacio i koji će, po Božjoj pravdi, padati uvijek iznova, budući da je protu tradicionalan po sadržaju, metodi i ciljevima.
Doista, stiglo nas je nešto gore: povratak otvorenom ocrnjivanju, marginalizaciji i progonu tradicionalista. Nakon Proklamacije o emancipaciji (Summorum Pontificum) dolazi novi režim – faraon koji nije poznavao Josepha Ratzingera, da tako kažemo – s namjerom ponovnog uvođenja ropstva ili, u najboljem slučaju, uređenja stroge segregacije i drugorazrednog građanstva. To je realističnim riječima najbolje objasnio don Ariela di Gualda:
„Imali smo Drugi vatikanski sabor, ali smo se, praktično, tijekom sljedećih godina vratili u razdoblje koje je prethodilo Tridentskom saboru, s korupcijom i alarmantnim unutarnjim borbama za vlast. Nakon obilnih diskursa ad nauseam o dijalogu, kolegijalnosti – već gotovo pola stoljeća [ovo je napisano 2013.] – pojavili su se novi oblici klerikalizma i autoritarizma. Progresivni pobornici dijaloga i kolegijalnosti koriste agresiju i prisilu protiv svakoga tko razmišlja izvan “novog ispravnog“ pravca”.
U normalnim okolnostima, „katolički“ bi trebao biti istovjetan s „tradicionalnim“. Danas takva poveznica više nije moguća. Napose s infiltracijom moderne teologije u najviše ešalone Crkve, to za neke pojedince ne znači ništa. Ipak, budući da je dio definicije katolika – i uvijek mora biti – pridržavanje tradicije koju su nam predali sveci te poštovati i čuvati crkvene tradicije u cijelom svijetu, slijedi da eksplicitno ili implicitno pridržavanje tradicije je potrebno za spasenje, dok je mržnja ili prezir prema tradiciji znak nečije namjere da odstupi od Crkve Kristove, dovodeći time svoju dušu u opasnost.
O ovom pitanju ovisi mnogo više od preferencija ili sklonosti određene osobe: spasenje duša je u pitanju. Evangelii gaudium ili „Radost evanđelja” vezana je za poznavanje istine, njezino ispovijedanje u vrijeme i izvan vremena, te prianjanje uz nju s odlučnošću ljubavi. Neka nas Bog sačuva od lažnih radosti ovoga svijeta i svih novih Evanđelja koja vape za prihvaćanjem!
Prigovor Benedikta XV.
Ponekad naši kritičari razmišljaju na sljedeći način: Tradicija je očito glavna sastavnica katoličkog života, a predaja i primanje te tradicije glavna zadaća Crkve; ali to je samo jedna od niza takvih komponenti. Tradicija (nastavlja ovaj prigovarač) nije toliko kriterij istine koliko je sredstvo spoznaje istine i, u određenoj mjeri, jamstvo istine. Čak i ako se danas negira nužnost i vrijednost tradicije, čini se da to nije dovoljan razlog da izaberemo termin kojim ćemo se identificirati. Ne bismo trebali previše naglašavati istinu koju netko drugi niječe; nego bismo mu trebali dati odgovarajuće mjesto u našem razmišljanju. Nije li Vam, uostalom, poznata kritika pape Benedikta XV. o dijeljenju katolika? Pročitajte što je napisao u svojoj enciklici Ad Beatissimi Apostolorum iz 1914.:
„Naša je volja da se katolici suzdrže od određenih naziva koji su nedavno uvedeni u upotrebu za razlikovanje jedne skupine katolika od druge. Treba ih izbjegavati ne samo kao profane novotarijske riječi, koje nisu u skladu ni s istinom ni s pravdom, nego i zato što izazivaju velike nevolje i zbunjenost među katolicima. Takva je narav katoličanstva da ono ne priznaje više ili manje, nego se mora držati kao cjelina ili kao cjelina odbačena: „Ovo je katolička vjera, u koju ako čovjek ne vjeruje vjerno i čvrsto; ne može se spasiti” (Vjerovanje sv. Atanazija). Nema potrebe dodavati nikakve kvalifikacijske izraze zavjetu katoličanstva: sasvim je dovoljno da svatko kaže „Kršćanin je moje ime, a katolik moje prezime”, samo neka nastoji biti u stvarnosti ono što sam sebe naziva“.
Što bi se moglo reći takvoj argumentaciji?
Benedikt XV. je sigurno u pravu da treba izbjegavati zbunjujuće ili drske kvalifikacije — subjektivne kategorizacije kao što su progresivno, moderno, suvremeno, liberalno ili konzervativno, koje imaju tendenciju miješati sekularnu politiku, sociologiju i religiju. Na primjer, netko zapravo ne može biti „liberalni katolik“, budući da je to proturječnost u samim terminima. „Suvremeni katolik” je ili tautološki (budući da su svi koji sada žive ipso facto suvremeni) ili buntovnički (definirati se protiv katolicizma prošlosti, što bi jednostavno značilo isključivanje iz velikog zajedništva Crkve svih vremena). Niti izraz „konzervativni katolik“ nema jasno značenje, jer ostavlja potpuno nejasno što se čuva i zašto. (U svakom slučaju, konzervativizam nije ništa drugo nego usporeni liberalizam.) Mogao bi postojati niz takvih kvalifikacija koje ili uključuju konceptualnu kontradikciju ili ne prenose ništa bitno i relevantno.
Postoji, međutim, sasvim određen i obranjiv način na koji se netko može nazvati tradicionalnim katolikom ili čak tradicionalistom, i nositi to ime kao znak časti.
Katolička vjera nije samo povezana s tradicijom, ona zapravo postoji u obliku tradicije – to jest, u obliku nečega što je predano; i to je jedini način na koji ono živi, kreće se i postoji. Baš kao što nas je Svemogući Bog spasio ne pomoću apstraktnog metafizičkog sustava, već kroz kaotičnu i dugu povijest, tako je uspostavio Katoličku Crkvu, njen nauk i život kao stvarnost povjerenu apostolima i koju su oni prenijeli na nasljednike, na nove generacije. Dok netko može imati Katekizam koji se čita kao da je pao s neba s objektivnim i bezvremenim sadržajem (stil vrlo prikladan za katekizam, bez sumnje), vjera je živa stvarnost koja je stavljena u ruke odabranih naroda i predana po njima nama koji sada vjerujemo. U širem smislu, cjelina objave – uključujući Sveto pismo – dio je tradicije. I Sveto pismo je predano Crkvi i ona nam ga je predala.
Ovaj prijenos je cjelovit, potpun, neiskrivljen i suštinski nepromjenjiv, kako ga vidi sveti Vinko Lérins. Sveti John Henry Newman pokazuje rigoroznim obrazloženjem kako legitimni razvoji koji su se povijesno dogodili nisu utjecali na sadržaj istine, nego, takoreći, na njezino ruho, ili, drugačije rečeno, ne na istinu riječi, već na puninu istine, na njezin verbalni izraz. Dok se kriza modernizma može razumjeti na mnogo načina, srž stvari je usvajanje hegelovskog (iako bi se jednako lako moglo reći darvinističkog ili marksističkog) razumijevanja razvoja doktrine. Mnogi žele promijeniti ono u što sada vjerujemo, jednostavno zato što je naše doba drugačije – naša su iskustva, osjećaji, mentalitet, znanost drugačija. Tradicionalni katolik odlučno odbacuje ovu hegelijansku prijevaru i potvrđuje jedinstvo objave kako se prenosi tijekom vremena, s vodstvom Duha Svetoga koji vodi Crkvu u puninu istine.
Jednom kada se prizna da postoji cjelovita istina koja se prenosi stoljećima, onda nije moguće da se pojavi zastranjenje i korupcija. Hereza je moguća kada se pojavi nesporazum, iskrivljavanje, prenaglašavanje, podnaglašavanje, sekularizacija, sve se te stvari mogu dogoditi; a kada se dogode, počinju potkopavati „vjeru jednom predanu svetima”, to se napose može dogoditi u dušama pojedinaca koji nisu jaki u poznavanju i prakticiranju vjere – uključujući članove crkvene hijerarhije.
To se najbolje vidjelo u Engleskoj u vrijeme reformacije, kada su svi biskupi osim sv. Johna Fishera pristali uz spletke kralja Henryja VIII. Vidimo to danas u jasnom raskolu između biskupa koji prihvaćaju i naučavaju autentični katolički nauk o braku i obitelji i onih koji to ne čine, ili između biskupa koji znaju i jasno govore da je Katolička Crkva jedina prava Kristova Crkva u koju su svi protestanti pozvani od Boga da se vrate, a ima i onih koji savjetuju ljude da ostanu na svojim objektivno pogrešnim pozicijama bilo privremeno ili trajno.
Točka razlikovanja
Upravo u ovom trenutku javlja se točka koja, rekao bih, razlikuje tradicionaliste od ostalih katolika. Tradicionalist vjeruje da je moguće – i da se stvarno dogodilo – da papa ili Koncil mogu uvesti jezik ili liturgiju koji odstupaju od postojanosti, cjelovitosti i čistoće katoličke tradicije u njezinom „prihvaćenom i odobrenom“ obliku, na takav način da se dogmama izravno proturječi ili da se dopušta grijeh, a time se devijacije šire. Ako se takvo što dogodilo, rješenje nije odbaciti ono što je drevno, časno i postojano, nego procijeniti kao neprikladno i opasno ono što odstupa od toga, i čvrsto se držati provjerenog i istinitog.
Vratimo se na ono što je papa Benedikt XV. tvrdio. Kvalifikativ „tradicionalan” vezan uz „katolički” jednako je koherentan i smislen kao i poznati kvalifikativ „rimski” – ali „rimski“ bi mogao proturječiti tvrdnjom da svi katolici pripadaju latinskom obredu, što nije točno. „Tradicija“ naglašava da nam naša vjera dolazi u jedinstvenom obliku depositum fidei koji je Krist Gospodin priopćio svojim apostolima, a oni svojim nasljednicima, s nikada ne promijenjenim sadržajem vjere i morala. U tome se neposredni dodaci, kao što su liturgija, redovništvo i katolički društveni nauk, pažljivo čuvaju, obogaćuju i prenose dalje.
Ukratko, da stvari nisu tako trule u državi Danskoj, „tradicionalni katolik” bio bi suvišan, jer ne bi bilo druge vrste katolika o kojoj bi bilo riječi; ali u svijetu u kojem se nalazimo postoje i ne- tradicionalni i protu- tradicionalni ljudi koji se smatraju katolicima – imena odvajaju moderniste od protu modernista. U doba sve veće tame jasnoća tradicionalnih katolika je prijeko potrebna i cijenjena od strane onih koji traže temeljna, a ne površna rješenja.
Nije li farizejski nazivati se „tradicionalnim“?
Ponekad se tvrdi da je tradicionalni katolicizam povezan s oholim stavom – da je nemoguće ispovijedati tradicionalizam, a da ne budemo farizeji.
Takva je tvrdnja neutemeljena. Postoji opasnost od oholosti ili farizejstva u svakom opisu sebstva. Reći „ja sam kršćanin“ predstavlja istinsko hvalisanje svetog Pavla i svakog mučenika koji je umro za Isusa Krista, uključujući bogobojazne žrtve islamskog ekstremizma. Trebamo li reći da zbog toga što možda postoji netko tko previše uživa u tituli kršćanina i misli da je bolji od svog susjeda nevjernika, da tu titulu treba ukinuti? Jednako tako bi se moglo izbjeći krštenje koje nas, bez vlastitih zasluga, doista čini boljim nego što smo bili prije, i daleko boljim od bilo kojeg nevjernika.
U svakom stanju ili načinu života postoje opasnosti od ponosa. Kao što je woke ideološka pseudoreligija dokazala, ne postoji ništa manja opasnost od ponosa na nečiju navodnu “otvorenost“ ili slobodu od ideologije, nečiju imunost na “osuđivanje“, nečiju izvrsno uravnoteženu strepnju od moći koja je u pozadini sve institucionalne stvarnosti. Može se, paradoksalno, biti farizej otvorenog uma, ideolog dijaloga, dogmatičar u odbijanju dogmatiziranja. Pojedinac može jednostavno osuditi svakoga tko zauzme čvrsti stav.
Jedini koji može pobjeći ponosu, osuđivanju i ideologiji je onaj koji potpuno podredi svoj um objektivnom vanjskom standardu, onaj koji svoje srce podredi drugome koga voli bez ograničenja. Tradicionalni katolik je onaj koji kaže: Postoji takav standard, a to je Božanska objava, koja nam je priopćena u Svetom pismu, tradiciji i čuvana je od strane vječnog Učiteljstva. Postoji takav voljeni, naš Gospodin Isus Krist, kojemu apsolutno sve – sva ljudska djela i patnje, sve umjetnosti i znanosti, sve kulture i vlade, gradovi i nacije – mora biti podređeno ako žele postići svoju od Boga danu svrhu. A kada nisu tako uređeni, s vremenom su osuđeni na nemoć, izopačenost, anarhiju i samoubojstvo. Tradicionalist može ponizno zadržati ove pozicije jer su istinite. Na kraju krajeva, istina je ta koja nas oslobađa.
Tradicionalist želi ponizno primiti ono što je Gospodin dao. On želi širom otvoriti svoje srce blagoslovljenoj baštini koja je uvijek mnogo veća nego što njegov vlastiti ograničeni um može shvatiti, a još manje poboljšati. Oholost modernističkog katolika sastoji se u tome da sebe smatra superiornim u odnosu na svoje katoličko nasljeđe – u poziciji, moglo bi se reći, samozaokupljene “prometejske“ kreativnosti prema onome što se predano prenosilo, stoljeće za stoljećem. Osuđivački stav modernog katolika može se vidjeti u njegovom omalovažavajućem stavu prema tradiciji i tradicionalistu koji ga voli, kojega odbija vidjeti kao ljubitelja pune širine i dubine Krista i Njegove Crkve, i kojega mu je lako okarakterizirati kao uskogrudnog, krutog, neradničkog pelagijevca itd.
Dakle, trebamo se radovati kada nas zovu tradicionalnim katolicima (ili tradicionalistima), čime ne odvraćamo, nego artikuliramo i odlučno branimo slavu našega katoličkog imena i prezimena. A ništa manje nije istina da se svakome od nas može uputiti i pobuda Benedikta XV.: „Samo neka (svatko) nastoji biti u stvarnosti ono što sam sebe naziva“.
