Povijest nas je dovela do raskrižja u životu Katoličke Crkve. Dok jedno papinstvo završava, a molitve i kolektivna svijest Crkve sve više razmišljaju o tome kako bi trebao izgledati ispravan odnos između Katoličke Crkve i svijeta, ono što je postalo građanski rat unutar Crkve između progresivaca i tradicionalista, liberala i konzervativaca igra sve važniju ulogu.
U teološkim, psihološkim i političkim okvirima lako je zamijeniti proroštvo s popuštanjem. Popuštanje se događa kada se vrijednosti središnje za sekularnu kulturu slave kao legitimni moralni razvoj, navodno zajednički kršćanstvu i duhu vremena, obično u smislu seksualne ili političke etike. „Napredni“ glasovi iz vjere miješaju razvoj s proroštvom. Postoji pretpostavka da svaki razvoj, svaka promjena, mora biti na dobro. Zapravo, krstiti s kršćanskim odobravanjem ono što se, kako gledamo unatrag, pokazalo ili jalovim ili korumpiranim, postaje čin popuštanja prema kulturi koja se sve više pokazuje neprijateljskom prema vrijednostima kršćanstva.
Zapadno društvo, pomalo opijeno vlastitim tehnološkim i znanstvenim uspjesima, uvjerilo se da kroči putem napretka. Ali ne postoji konsenzus o tome što čini napredak. Malo tko pravi razliku između tehnološke domišljatosti i moralne ispravnosti ili mudrosti. Postoji neutemeljena sekularna pretpostavka da one idu ruku pod ruku.
Međutim, povijest 20. stoljeća, ako nas išta uči, sugerira da ne postoji očita ili neizbježna povezanost između tehnološke vještine i ljubavi prema bližnjemu ili pronalaženja značajnijeg odnosa s Bogom. Kako možemo naučiti razlikovati proročku pripremu i predviđanje budućnosti od popuštanja konkurentskom svjetonazoru? Ako ćemo procjenjivati promjene u seksualnoj etici ili političkim prioritetima, to moramo činiti vagajući ih prema povijesnoj etici Crkve kroz stoljeća. Liberalni um smatra težinu tradicije neuvjerljivom. Učen je da svaki razvoj mora značiti napredak. To stvara dvije različite valute autentičnosti: primitivno je loše; suvremeno je dobro.
Ostati usklađen s liberalnim društvom koje nema jasnu ideju prema čemu ide naprijed ne znači nužno biti proročki. Ishod može krenuti u potpuno drugačijem smjeru. Ako usvajanje prioriteta progresivnog društva potkopava ili razvodnjava kršćansku etiku, tada to nije proroštvo, već popuštanje.
Već dugo traje filozofska borba između sekularizma i Crkve, koja seže unatrag sve do Francuske revolucije i dalje. Možda je jedan od najutjecajnijih izazova katoličkom svjetonazoru koji se tada ponovno pojavio sadržan u djelu Rousseaua.
Nije lako odvojiti političke, filozofske i duhovne niti, ali to je posebno problematično u Rousseauovom radu. Njegovi osobni utjecaji uključivali su razdoblje kao budući sjemeništarac, a kasnije kao plaćeni kalvinist dok je tražio utočište u Ženevi. No, možda je najzanimljivije od svega što je doživio svojevrsno protupavlovsko iskustvo obraćenja na putu prema Vincennesu, blizu Pariza – njegovo „obraćenje na putu za Vincennes“.
Tvrdio je da je doživio neku vrstu privatne objave koja mu je donijela dvije uvjerenja: prvo, da su umjetnost i znanost odgovorni za moralnu degradaciju društva; i drugo, da je čovječanstvo inače čisto i neiskvareno.
Njegov novi uvid nije značajno naštetio perspektivama ni umjetnosti ni znanosti, ali je potkopao prihvaćanje onoga što je Crkva nazvala istočnim grijehom. Liberalni (optimistični) um uvijek je smatrao ideju duboko ukorijenjenog nasljednog moralnog nedostatka uznemirujućom. Preferira samohvalni nerealni optimizam Rousseaua.
Rousseauov optimizam o ljudskoj prirodi pokazao se duboko privlačnim za doba koje je željelo odbaciti stege Crkve i monarhije. Njegovo inzistiranje da su ljudi rođeni s praznim moralnim stanjem, sposobni za neograničen moralni i intelektualni napredak, reformatorima je predstavljalo prihvatljivije čitanje ljudske prirode. To im je omogućilo neograničen potencijal za njihove revolucije.
Je li to bilo intelektualno pogrešno tumačenje ljudske prirode ili nametnuta duhovna izopačenost posredovana preko Rousseaua, nudeći drsku alternativu izvještaju o istočnom grijehu iz Knjige Postanka?
Bilo kako bilo, privuklo je kulturu koja je njegovala ambicije za slobodom, napretkom, autonomijom i raznim verzijama političkog i osobnog ispunjenja. Ako su ljudska bića rođena s moralnim praznim stanjem, tada je za svaku transformaciju bila potrebna samo neograničena edukacija i ulaganje državnih resursa.
Kršćanska kritika sekularnog utopizma jest da on predstavlja pogrešno usmjereni pokušaj dosezanja raja. Prirodno i nadnaravno su u stalnom napetom odnosu u ljudskom iskustvu. Zašto čekati raj ako možete stvoriti raj na zemlji?
Za katolike, jedna od posljedica ovog pogleda jest da u onoj mjeri u kojoj nadnaravni i čudesni aspekti vjere postaju manje dostupni, u toj mjeri postaju privlačna obrazovna, politička ili racionalna rješenja, kao pristupačniji način ispunjavanja težnje za mirom, pravdom, pružanjem obrazovanja, zdravstva i ublažavanjem patnje u ranjenom i konfliktnom svijetu.
Posljednjih nekoliko stoljeća svjedočilo je napadu empirijski orijentirane, pragmatične kulture na tvrdnje o nadnaravnom. To je ili ismijano kao iluzija i manipulacija ili odbačeno kao znanstveno nemoguće. No, među svim izrazima kršćanstva, katoličanstvo je utjelovilo tvrdnje o nadnaravnom. Od pretvorbe u Euharistiji do čudesnih ozdravljenja molitvom i relikvijama, katoličanstvo je bez srama davalo prednost duhovnom pred skeptičnim.
Ali liberalni (katolički) um pronalazi empirijsko i političko uvjerljivijim od duhovnog i metafizičkog.
Uvijek postoji eshatološka napetost u kršćanskom umu. Cilj raja ima implikacije za sada, ali u metafizički sukobljenom svijetu može se ostvariti samo izvan vremena i prostora.
Dvostruki izazovi održavanja te napetosti u ravnoteži, dok se obuhvaćaju prirodne i nadnaravne dimenzije, prevelik su teret za sekularizirane katolike.
Privlačnost umanjivanja istočnog grijeha i naginjanja prema ideji prazne ploče pokazala se previše snažnom za eshatološki nestrpljive.
„Pravda i mir“ sada nude prečac za oštru nelagodu utopijskih težnji. Neposrednost zavodljivog obećanja progresivne ljevice učvršćuje svoj stisak dok magla racionalizma zaklanja snagu nadnaravnog. Vanjsko poboljšanje uvijek je mjerljivije od unutarnje transformacije. Politička rješenja oslikana su u upadljivijim bojama od pročišćavanja motiva i srca.
Ali sekularizam unosi više od empirijskog. Djeluje kao Trojanski konj i nosi duboko u svojoj utrobi relativizam koji rastvara privrženost apsolutnom moralu. Etika postaje više pitanje ublažavanja trenutne boli nego zadatak pročišćavanja, duhovne borbe i transformacije. Progresivni um usmjeren je na empirizam smanjenja boli i povećanja ugode.
Sve etičke kompromise liberalnih katolika, od kontracepcije do pobačaja, prava homoseksualaca do klimatskih ciljeva, stavljaju tijelo ispred duše, političko ispred duhovnog, sadašnje ispred budućeg, zemlju ispred neba, viđeno ispred neviđenog, moć ispred Duha.
Apsolutno ustupa mjesto relativnom, viši princip ustupa mjesto dostižnom pragmatičnom. Činjenica da se neuhvatljivi moralni i relacijski „napredak“ koji se traži i zaziva raspada u oblak dima fin de sièclea spoznaja je koju liberalni katolički um uspijeva odbiti putem sve očajnije kognitivne disonance.
Ono što nam sada treba jest povratak na prioritizaciju duše i duhovnih dobara koja je prate. To ne znači da materijalno nije važno, daleko od toga, već da, ako zasjeni duhovni poredak, tada više nemamo kršćanski pogled na svijet.
Izvor
